senbilirsin
New member
Bu transkript konuşma tanıma yazılımı kullanılarak oluşturuldu. Her ne kadar transkripsiyon yapan kişiler tarafından doğrulanmış olsa da hatalar içerebilir. Lütfen bu transkriptten alıntı yapmadan önce bölümün sesini inceleyin ve sorularınız için transkripts@Haber adresine e-posta gönderin.
Ben Sophia Rosenfeld. Pensilvanya Üniversitesi’nde tarih öğretiyorum. Üniversitelerde Filistin ve İsrail’deki savaş tartışmalarının çalkantılı olduğunu muhtemelen duymuşsunuzdur. Her yerde panik ve kaos var.
Aslında okuduklarınız hikayenin tamamı değil. Ve bence üniversiteler çocukların ve öğretmenlerin konuyu doğru anlayamadığı yerler olarak kınanmıyor; aksine zor ve hassas konuların nasıl konuşulacağı konusunda bir model sağlıyor.
[MUSIC PLAYING]
Bu sonbaharda ifade özgürlüğü ve sansürün tarihi ve teorisi üzerine bir ders verdim. Elbette olan şey şuydu: Çok uzak bir yerde, Gazze’de, İsrail’de yaşanan bir savaş, kampüsteki sohbetlerimizi çok özel bir şekilde şekillendirdi.
Bu konu hakkında düşünmekle haklı olarak ilgilenenler sadece öğrenciler değildi, aynı zamanda dış güçler de devreye girdi.
Bu nedenle, çevrelerindeki ifadenin değişen hatlarını hisseden öğrencilerle ifade özgürlüğünü tartışmak bazı açılardan garip bir durum gibi göründü. Bunu bir kenara bırakıp gerçek dünyayı sınıfların dışında bırakıp 17. ve 18. yüzyıllardaki güzel metinlerimize geri dönmeye çalışabilirdik. Ama aslında odada bir fil varmış gibi görünüyordu ve bunu çözmemiz gerekiyordu.
Gerçekten önemli olduğunu düşündüğüm şey, öğrencilerin bir anlamda hikayeyle düşünmeyi öğrenmeleridir. Sadece geçmişi düşünmek değil, onu çeşitli şekillerde günümüze uygulamak. Genellikle öğrencilere “Bu konuda ne düşünüyorsunuz?” diye sormuyorum, örneğin şöyle soruyorum: “Radikal şair ve lisanssız matbaacıların ilk büyük savunmasının yazarı John Milton ne derdi?” Milton, nefret söyleminin dünyada yasaklanma olasılığı hakkında “kamuya açık alanlarda mı yoksa kampüste mi?” konuşmasını “yapar mıydı?”
Ve sonra devam ediyoruz. Öğrencilerin birbirleriyle düşünceli konuşmalar yaptığını gördüm. Sınıfımdaki öğrencilerin, politik olarak aynı fikirde olmadıkları diğer öğrencilerle birlikte oturduğunu gördüm. Görmediğim şey binlerce öğrencinin kamusal alanlarda birbirlerine bağırması veya birbirlerinin mallarına zarar vermesi ve siyasi çizgiler dışında dostlukları sürdürememesi. Zehirli bir öfke görmedim. Ve inanılmaz bir korku görmedim.
Aslında benimle konuşmaya gelen öğrencilerin sıklıkla şöyle dediğini gördüm: “Bu konuyu insanlarla konuşmanın yollarını arıyorum.” Neye inandığımdan emin değilim. Arkadaşımla sohbet etmek istiyorum ama onu gücendirmek, fikirlerimizi tartışırken kırıcı olabilecek bir şey söylemek istemiyorum.” Öğrencilerin birbirleriyle konuşmanın yollarını aradıklarını fark ettim. Ve bence bu şekilde hepimiz, bir şekilde, ister meşhur Şükran Günü yemek masasında ister kamusal alanlarda olsun, zor anlarda nasıl sohbet edebileceğimizi düşünebiliriz.
Ve özellikle de aynı fikirde olmadığınız insanlarla savaş hakkında konuşmanın ne kadar zor olduğunu hiçbir şekilde küçümsemek istemiyorum. Çok duygusal. Bu politik. Bu ahlaki.
Ve insanların sıcaklıkları çok hızlı bir şekilde yükseliyor. Çoğu zaman zor olmadıklarını söylemiyorum. Zaman zaman incitici olmadıklarını söylemiyorum. Ancak üniversitelerde öğrendiğimiz şey, çok zor sorular sormanın sorun olmadığıdır. Bazen tamamen yanlış argümanlar öne sürüyoruz. Bir öğrencinin yalnızca tarih dersinde büyüyebileceğini değil, aynı zamanda onu hayata da yanınızda götürebileceğinizi düşünmek bir alışkanlıktır diye düşünüyorum.
Ne demek istediğini söylemeli ve doğrudan ele almalısın. Ve diğer kişinin sizi dinleme konusunda belirli bir yükümlülüğü vardır. Ve ideal olarak, az önce söylediklerinize, onların ilgilenebilecekleri bir pozisyon olarak yanıt verin. Bu, “Bilmiyorsun çünkü” veya “Bu gerçek bir duygu değil” veya “Bunu söylemeye nasıl cüret edersin” veya “Ahlakın nereye gitti?” ile ilgili olmamalı.
Şöyle bir şey söylüyorsunuz: “Bunu söylediğinizi duydum, burada katılmadığım noktaları buluyorum.” Bu yüzden katılmıyorum.” Aslında sonunda aynı fikirde olmanıza gerek yok. Yani fikir birliği aramıyoruz. Çok sıkıcı bir dünyada yaşıyoruz. Eğer insanlar bu kadar benzer deneyimlere sahip olsaydı, hepsi aynı sayfada buluşurdu.
Çoğulculuğumuz demokrasimizin harika yönlerinden biridir. Ancak çoğulculuk yalnızca çok sayıda karşıt kesimden oluşamaz. Birbirimizle dayanışma duygusuna ihtiyacımız var. Aynı fikirde olmadığınızı kabul edebilirsiniz, ancak anlaşmazlığınızın temelinde yatan bir prensibi kabul etmiş olursunuz. Ya da belki de siyasi sonuçların ne olması gerektiği konusunda aynı fikirde olmasanız bile ahlaki kaygılar konusunda hemfikirsiniz.
[MUSIC PLAYING]
Bu bizi 17. yüzyılın ortalarındaki Milton’a geri götürüyor; bugün burası hakkında konuşmak oldukça belirsiz bir yer gibi görünüyor. Ama şunu söyleyeyim: Milton’un çok ilginç bir fikri vardı: Onu test etmeden neyin doğru olduğunu asla bilemeyiz. Ve fikirlerinizi, onların koşmasına izin vermeden ve doğrudan başka fikirlere atlamadan test edemezsiniz. Ve kendinizi entelektüel bir kozanın içine koyduğunuzda, düşündüğünüz veya söylediğiniz şeyin geçerliliğini doğrulamanın hiçbir yolu yoktur. Buna karşı ne kadar iyi bir argüman olabileceği hakkında hiçbir fikrin yok. Ve bazen böyle bir mücadeleden haklı olduğunuzu hissederek daha da haklı çıkabilirsiniz. Ve bu sorun değil. Ancak bunları hiç test etmezseniz, küçük dünyanızda kalıp sizinle aynı fikirde olmayan herkesi hemen engellerseniz, kendinizi daha geniş düşünme fırsatından mahrum bırakırsınız.
Burada tamamen retorik ve anlatımsal olacaksam, demokrasilerin çok az temel ilkeye ihtiyaç duyduğunu söyleyebilirim. Bunlardan biri bir nevi gerçeğin itirafıdır. İkinci nokta, ister sohbette ister seçimlerde olsun, angajman kuralları üzerinde bir tür anlaşmaya varılmasıdır. Üçüncü ve son olarak belki de en önemlisi demokrasiler başkalarıyla bir tür dayanışmayı gerektirir. Bazıları insanların kaderinin birbirleri için önemli olduğunu düşünüyor. Eğer bu norm duygusunu canlı tutabilirseniz, bence bu, üzerinde 1000 farklı fikrin yeşerebileceği çok güzel bir temel olur.
[MUSIC PLAYING]
Ben Sophia Rosenfeld. Pensilvanya Üniversitesi’nde tarih öğretiyorum. Üniversitelerde Filistin ve İsrail’deki savaş tartışmalarının çalkantılı olduğunu muhtemelen duymuşsunuzdur. Her yerde panik ve kaos var.
Aslında okuduklarınız hikayenin tamamı değil. Ve bence üniversiteler çocukların ve öğretmenlerin konuyu doğru anlayamadığı yerler olarak kınanmıyor; aksine zor ve hassas konuların nasıl konuşulacağı konusunda bir model sağlıyor.
[MUSIC PLAYING]
Bu sonbaharda ifade özgürlüğü ve sansürün tarihi ve teorisi üzerine bir ders verdim. Elbette olan şey şuydu: Çok uzak bir yerde, Gazze’de, İsrail’de yaşanan bir savaş, kampüsteki sohbetlerimizi çok özel bir şekilde şekillendirdi.
Bu konu hakkında düşünmekle haklı olarak ilgilenenler sadece öğrenciler değildi, aynı zamanda dış güçler de devreye girdi.
Bu nedenle, çevrelerindeki ifadenin değişen hatlarını hisseden öğrencilerle ifade özgürlüğünü tartışmak bazı açılardan garip bir durum gibi göründü. Bunu bir kenara bırakıp gerçek dünyayı sınıfların dışında bırakıp 17. ve 18. yüzyıllardaki güzel metinlerimize geri dönmeye çalışabilirdik. Ama aslında odada bir fil varmış gibi görünüyordu ve bunu çözmemiz gerekiyordu.
Gerçekten önemli olduğunu düşündüğüm şey, öğrencilerin bir anlamda hikayeyle düşünmeyi öğrenmeleridir. Sadece geçmişi düşünmek değil, onu çeşitli şekillerde günümüze uygulamak. Genellikle öğrencilere “Bu konuda ne düşünüyorsunuz?” diye sormuyorum, örneğin şöyle soruyorum: “Radikal şair ve lisanssız matbaacıların ilk büyük savunmasının yazarı John Milton ne derdi?” Milton, nefret söyleminin dünyada yasaklanma olasılığı hakkında “kamuya açık alanlarda mı yoksa kampüste mi?” konuşmasını “yapar mıydı?”
Ve sonra devam ediyoruz. Öğrencilerin birbirleriyle düşünceli konuşmalar yaptığını gördüm. Sınıfımdaki öğrencilerin, politik olarak aynı fikirde olmadıkları diğer öğrencilerle birlikte oturduğunu gördüm. Görmediğim şey binlerce öğrencinin kamusal alanlarda birbirlerine bağırması veya birbirlerinin mallarına zarar vermesi ve siyasi çizgiler dışında dostlukları sürdürememesi. Zehirli bir öfke görmedim. Ve inanılmaz bir korku görmedim.
Aslında benimle konuşmaya gelen öğrencilerin sıklıkla şöyle dediğini gördüm: “Bu konuyu insanlarla konuşmanın yollarını arıyorum.” Neye inandığımdan emin değilim. Arkadaşımla sohbet etmek istiyorum ama onu gücendirmek, fikirlerimizi tartışırken kırıcı olabilecek bir şey söylemek istemiyorum.” Öğrencilerin birbirleriyle konuşmanın yollarını aradıklarını fark ettim. Ve bence bu şekilde hepimiz, bir şekilde, ister meşhur Şükran Günü yemek masasında ister kamusal alanlarda olsun, zor anlarda nasıl sohbet edebileceğimizi düşünebiliriz.
Ve özellikle de aynı fikirde olmadığınız insanlarla savaş hakkında konuşmanın ne kadar zor olduğunu hiçbir şekilde küçümsemek istemiyorum. Çok duygusal. Bu politik. Bu ahlaki.
Ve insanların sıcaklıkları çok hızlı bir şekilde yükseliyor. Çoğu zaman zor olmadıklarını söylemiyorum. Zaman zaman incitici olmadıklarını söylemiyorum. Ancak üniversitelerde öğrendiğimiz şey, çok zor sorular sormanın sorun olmadığıdır. Bazen tamamen yanlış argümanlar öne sürüyoruz. Bir öğrencinin yalnızca tarih dersinde büyüyebileceğini değil, aynı zamanda onu hayata da yanınızda götürebileceğinizi düşünmek bir alışkanlıktır diye düşünüyorum.
Ne demek istediğini söylemeli ve doğrudan ele almalısın. Ve diğer kişinin sizi dinleme konusunda belirli bir yükümlülüğü vardır. Ve ideal olarak, az önce söylediklerinize, onların ilgilenebilecekleri bir pozisyon olarak yanıt verin. Bu, “Bilmiyorsun çünkü” veya “Bu gerçek bir duygu değil” veya “Bunu söylemeye nasıl cüret edersin” veya “Ahlakın nereye gitti?” ile ilgili olmamalı.
Şöyle bir şey söylüyorsunuz: “Bunu söylediğinizi duydum, burada katılmadığım noktaları buluyorum.” Bu yüzden katılmıyorum.” Aslında sonunda aynı fikirde olmanıza gerek yok. Yani fikir birliği aramıyoruz. Çok sıkıcı bir dünyada yaşıyoruz. Eğer insanlar bu kadar benzer deneyimlere sahip olsaydı, hepsi aynı sayfada buluşurdu.
Çoğulculuğumuz demokrasimizin harika yönlerinden biridir. Ancak çoğulculuk yalnızca çok sayıda karşıt kesimden oluşamaz. Birbirimizle dayanışma duygusuna ihtiyacımız var. Aynı fikirde olmadığınızı kabul edebilirsiniz, ancak anlaşmazlığınızın temelinde yatan bir prensibi kabul etmiş olursunuz. Ya da belki de siyasi sonuçların ne olması gerektiği konusunda aynı fikirde olmasanız bile ahlaki kaygılar konusunda hemfikirsiniz.
[MUSIC PLAYING]
Bu bizi 17. yüzyılın ortalarındaki Milton’a geri götürüyor; bugün burası hakkında konuşmak oldukça belirsiz bir yer gibi görünüyor. Ama şunu söyleyeyim: Milton’un çok ilginç bir fikri vardı: Onu test etmeden neyin doğru olduğunu asla bilemeyiz. Ve fikirlerinizi, onların koşmasına izin vermeden ve doğrudan başka fikirlere atlamadan test edemezsiniz. Ve kendinizi entelektüel bir kozanın içine koyduğunuzda, düşündüğünüz veya söylediğiniz şeyin geçerliliğini doğrulamanın hiçbir yolu yoktur. Buna karşı ne kadar iyi bir argüman olabileceği hakkında hiçbir fikrin yok. Ve bazen böyle bir mücadeleden haklı olduğunuzu hissederek daha da haklı çıkabilirsiniz. Ve bu sorun değil. Ancak bunları hiç test etmezseniz, küçük dünyanızda kalıp sizinle aynı fikirde olmayan herkesi hemen engellerseniz, kendinizi daha geniş düşünme fırsatından mahrum bırakırsınız.
Burada tamamen retorik ve anlatımsal olacaksam, demokrasilerin çok az temel ilkeye ihtiyaç duyduğunu söyleyebilirim. Bunlardan biri bir nevi gerçeğin itirafıdır. İkinci nokta, ister sohbette ister seçimlerde olsun, angajman kuralları üzerinde bir tür anlaşmaya varılmasıdır. Üçüncü ve son olarak belki de en önemlisi demokrasiler başkalarıyla bir tür dayanışmayı gerektirir. Bazıları insanların kaderinin birbirleri için önemli olduğunu düşünüyor. Eğer bu norm duygusunu canlı tutabilirseniz, bence bu, üzerinde 1000 farklı fikrin yeşerebileceği çok güzel bir temel olur.
[MUSIC PLAYING]